<예술의 종말 이후>

- 아서 단토 (미술문화, 2004)

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1.

'예술의 종말'은 예술 자체(그림을 그리고 전시하고 평하고 구매하고 감상하는 일련의 행위)의 종말을 말하는 것이 아니다. 정확하게는 근현대 회화에서 있어 왔던 '진정한 미술이 무엇인지'에 대한 논쟁과 그 특정한 방향성에 대한 집착이 끝났다는 것이다.

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예술의 종말이 아닌, 예술에 대한 '내러티브'의 종말을 말하는 것이다. 이런 취지의 말은 언뜻 쉽게 납득이 된다.

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전문가는 아니라도, 그래도 수년 전에 미술모임을 진행하고 운영하면서 이런 저런 현대미술 관련 책들을 섭렵하고, 작품을 보러다니면서 느낀 바는 현대 미술이 특정 시기(1960대 말 어딘가?에서)에 이르러 더 이상 미술사적 치열한 논쟁이 사려졌다는 직간접 경험이 있었기 때문이다.

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아서 단토라는 철학자이자 미술비평가는 이런 개인적 어렴풋한 느낌을, 상당히 정교하게 미술사적으로 그리고 헤겔의 역사철학을 응용한 개념적 방식으로 제시해 주고 있다.

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2.

이 책은 1997년에 미국에서 출간됐다. 서문과 총 11장으로 구성되어 있는데 주요한 챕터는 워싱턴에 있는 내셔널 갤러리에서 1995년에 강의한 것이고 거기에 추가로 강연한 것과 글을 쓴 것이 합해진 결과물이다. 책은 읽기 쉽지 않다.

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전체 총론적 얘기를 할 때는 그런대로 읽을 만 하지만, 모던과 중세의 여러 작가들의 작품들을 논하고, 그 작가들을 비평했던 비평가들의 이름과 논평이 수도 없이 나온다. 그러다 보니 글 자체의 층위가 메타와 메타의 메타가 범벅이 되는 것이다. 문외한이나 국외자는 수많은 낯선 작가 이름과 작품 명칭들 속에서 인지적으로 탕진되고 너무 피곤한 글이 되는 것이다. 여튼 이런 불만을 뒤로 하고 계속 가보자. 그래도 저자가 얘기하려는 핵심 내용은 간명하고 친절하게 자주 반복된다.

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단토는 철학적 미술사를 제시하고자 한다. 1880년 경부터 1960년 대까지의 혼돈스런 모던 미술의 이해 가능성을 알려주고자 하는 것이다.

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(미술에서의) 모더니즘 이전 시대의 미술은 소위 '모방'과 긴밀한 관계를 가졌다. 현실을 얼마나 제대로 재현해 내느냐가 지상 과제였다. 이러한 시각적 진실에 기초한 모방의 시대에서, 새로운 모더니즘 미술은 이데올로기의 시대였다고 할 수 있다.

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참된 예술과 그것이 아닌 것을 배타적으로 구별하는 태도에서 비롯되는 일련의 것들. 그것은 선언문의 형태로 드러난다. 예술적 신앙의 문서와도 같은 그것은 예술이 새로운 사회적 정치적 질서 속에서 해야 할 역할 규정을 하면서, 예술이 나아갈 미래 방향을 명령하는 미적 이데올로기를 제시하는 것이다.

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3.

이것을 주도한 사람은 미국의 비평가 그린버그였다. 칸트주의 미술비평가 그린버그는 모더니즘 미술사에서 모더니즘의 특질을 잘 벼려내었다.

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"한 분야를 비판하기 위해, 그 분야의 특질적인 방법을 사용한다는 것 속에 모더니즘의 본질이 있다"고 그린버그는 말했다.

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모더니즘의 정신 하에 있는 예술은, 모든 점에서 자기 성찰적인 내적 비판이라는 것이다. 모더니즘은 회화 자체가 무엇인지를 드러내 보고자 하는 노력 속에서 회화를 갖고 회화를 파고드는, 내부로부터 비롯되는 일종의 집단적 탐구라는 것이다.

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모더니즘의 철학적 본질을 발견해서 확보한 토대 위에 예술을 세우고자 한 것이 그린버그의 업적이다. 그의 평판은 추상표현주의와 뉴욕학파를 강력하게 지지하면서 극에 달한다.

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4.

하지만 그린버그는 그의 특유의 지점 속에서 존재론적으로 성공한 뒤샹의 실험을 이해하지 못했고, 팝아트가 갖는 기이한 전복적 시도의 철학적 의미를 간파하지 못했다.

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순수회화가 순수해지려고 하면서, 모든 군더더기를 지양하고 파인(fine)해 지려는 과정에서, 그 스스로의 진지함마저 지양 되는 자기 극복의 지점들을 그린버그는 특유의 뻣뻣한 진지함 때문에 캐치하지 못했다는 것이다.

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그러나 저자인 아서 단토는 리히텐슈타인의 <키스>라는 작품을 미술잡지에서 보면서 충격을 받았고, 앤디 워홀의 <브릴로 상자> 작품을 보면서 (경멸이 아니라) 철학적 충격을 받는다.

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그것은 단토에게, 놀랍고도 필연적인 순간이었다. 새로운 아름다움은 마치 필연적인 것처럼 등장한다는 파울 클레의 말을 상기해보자.

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단토는 이런 것을 그리는 것이 가능하다면, 모든 것이 가능할 것이라는 점을 이해한 것이다.

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모든 것이 가능하다면, 특별한 미래도 없게 된다. 어떤 것도 필연적이거나 불가피하지 않게 된다. 이때 단토는 (미술)작가로서의 자신을 버리고, 철학자와 미술 비평가로서만 활동하게 되었다고 한다.

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5.

내러티브로 구성된 미술사의 종말을 맛본 단토는 '예술의 종말'에 대한 글을 1984년에 쓰게 되고, 이후 그것을 더 확장해서 이 책을 썼다고 한다. 취지는 1964년 쯤에 모던 아트가, 그 거대한 내러티브의 아트가 종말을 맞았다는 것이다. 그래서 이후에는 논쟁하는 미술사는 부재하게 된다.

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모든 것이 허용되기 때문에, 더 이상의 논쟁의 의미가 없게 된 것이다. 묘하게도, 철학자 단토는 이를 헤겔의 역사철학을 응용해서, '역사의 종언'과 유사한 패턴이 예술에서 '예술의 종말'을 이끌었다고 주장한다.

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예술이 그 스스로에게 철학적 질문을 던지게 되면서(그리고 그 경계선을 돌파하면서), 예술의 자유가 완성되고 더 이상의 역사가 필요 없게 되었다는 것이다. 헤겔-코제프-후쿠야마의 '역사의 종언'의 핵심 취지에 공감하는 사람으로서, 왠지 '예술의 종말'도 납득되는 느낌이었다.

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